Отправлено: 28.11.10 13:52. Заголовок: «Чудны индийские дети» - обычаи и традиции Индии.

В этой темке помещаем любые информационные материалы об обычаях, традициях, истории этой великой страны под названием Индия, а также и новости.

 Отправлено: 28.11.10 14:42. Заголовок: Слонов погубило пиво..

Слонов погубило пиво

Шесть пьяных диких слонов погибли от удара током. В индийский штат Мегхалая, где производят большое количество рисового пива, стали наведываться дикие слоны. Причиной всему стало пристрастие животных к хмельному напитку – слоны уже не в первый раз воровали его у людей, забредая на склады и разбивая емкости.

Стадо слонов из 40 особей в состоянии алкогольного опьянения забрело на рисовые поля в окрестностях деревни Чандан Нукат. Один из слонов, почесав спину о столб электропередач, вырвал его «с корнем». В результате упавший сверху оголенный провод под напряжением убил животное. Слоны бросились на помощь товарищу и погибли от удара током. Всего скончилось шесть пьяных животных. Жертв могло бы быть больше, если бы не вовремя подоспевшие местные жители, которым удалось разогнать остальных гигантов.

Источник: S-Cont.ru

 Отправлено: 28.11.10 14:43. Заголовок: Пенджаб Пенджаб, зе..

Пенджаб

Пенджаб, земля пяти рек, с его богатой историей и культурой – настоящее сокровище для любопытного туриста. Эта земля великих гуру изобилует древними памятниками и хранит в себе сам дух древности. Золотые поля и голубые горы создают здесь романтические живописные пейзажи. Ни для кого не секрет, что любой, кто приезжает сюда, не может покинуть Пенджаб, не насладившись сполна его атмосферой.

Пенджаб или Панджаб (Punjab, Panjab, по-персидски значит Пятиречье, по-древнеиндийски Пантшанада) - самая северо-западная провинция Британской Индии, образованная в 1849 г. из областей, принадлежавших королевству сикхов и др. Орошается пятью реками, которые берут начало в Гималайских горах и, соединяясь в Инде. Пенджаб. граничит с севера с горными государствами Свот и Бонер в Кафиристане и Кашмиром, с запада с Келатом и Афганистаном, от которого отделяется восточными отрогами Сулеймановых гор, с юга - с Раном Качским и Аравийским морем, с востока - с Китаем и с другими северо-западными провинциями Британской Индии. Пенджаб, с его благоприятными природными условиями и деятельным населением, считается землей рек, плодородных почв и выдающихся достижений. Этот штат, который характеризует неподражаемое умение успешно реализовывать любую потенциальную возможность, первым воспользовался сельскохозяйственными технологиями для проведения “зеленой революции” и показал самые высокие темпы роста в области производства пищевых продуктов.
В 3-1-ой половине 2-го тысячелетия до нашей эры территория Пенджаба входила в зону распространения одной из древнейших цивилизаций мира (так 3называемая Хараппская, также - индская или протоиндская); начиная со 2-й половины 2-го тыс. до н. э. П. постепенно заселяют продвигавшиеся с запада и северо-запада племена так называемых ариев, в результате контактов которых с местным населением происходит формирование индоарийских народностей и племён (мадра, джартика, кекайя и др.). В конце 6 в. до н. э. значительная часть П. была включена в состав древне-персидской державы Ахеменидов; в 327-325 до н. э. земли до р. Гифасис (Биас) были завоёваны Александром Македонским, после смерти которого П. был включен в состав древнеиндийской империи Маурья. С конца 2 в. до н. э. до середины 6 в. н. э. П. последовательно входил в состав Греко-Индийского царства, Кушанской империи, индийского государства Гупта, державы эфталитов. После распада последней (567) в П. возникло несколько небольших государств, где правили местные правители. С 7 в. П. становится объектом завоеваний наместников Омейядских халифов, утвердившихся в Синде и на территории современного Афганистана, а со 2-й половины 10 в.- мусульманских эмиров Газни. В начале 11 в. П. стал частью державы Газневидов, правители которой перенесли свою столицу в г. Лахор. С конца 12 в. П. входил в состав государства Гуридов, Делийского султаната, державы Великих Моголов. Господство мусульманских правителей привело к широкому распространению в Пенджабе ислама.
Упадок державы Великих Моголов открыл дорогу в Пенджаб иранскому завоевателю Надир-шаху Афшару (1736 – 47), а затем афганским шахам из династии Дуррани, присоединившим П. к своим владениям. Развивавшееся в П. с начала 16 в. движение сикхов привело в 60-х гг. 18 в. к образованию нескольких независимых сикхских княжеств. В начале 19 в. все пенджабские земли к З. от р. Сатледж объединил в едином независимом Пенджабском государстве Ранджит Сингх (правил в 1799-1839). В результате англо-сикхских войн 1845-46 и 1848-49 оно было завоёвано английской Ост-Индской компанией и расчленено на провинцию Пенджаб и 43 небольших княжества. В августе 1947 при образовании доминионов Индийский Союз и Пакистан, Пенджаб был разделён между этими государствами в соответствии с религиозным составом его населения (районы, населённые преимущественно мусульманами, отошли к Пакистану, сикхам и индусам, - к Индии).



Амрисар - священный город сикхов. Когда-то здесь был священный деревенский пруд, теперь же это место стало духовным и светским центром сикхской культуры. Город получил свое название от пруда – Амрицар («пруд с нектаром»), который был основан четвертым сикхским проповедником. Амрицар находится на хайвее Асаин.

Достопримечательности:
Золотой храм
Акал Такхт
Храм Дургиана
Джаллаянвала Багх
Сарагархи Гурудвара
Башня Баба-Атала
Академия изящных искусств
Центральный музей
Картинная галерея Тхакур Сингх


Город Чандигарх расположен в долине, окруженной холмами Шивалик, которые являются продолжением великих Гималаев. Отсюда можно поехать на север, на горные курорты Шимла Кулу, Манали, Дхармашала и Далхаузи. Чандигарх – самый современный город Индии, своей идеальной планировкой он обязан всемирно известному французскому архитектору Ле Корбюзье.
Достопримечательности:
Секретариат
Ассамблея и Верховный Суд
Розовый сад им. Закира Хуссейна (2 км)
Сад камней
Озеро Сукхна
Государственный музей, Художественная галерея и Университетский комплекс Пенджаба
Международный Музей кукол
Национальная портретная галерея

 Отправлено: 28.11.10 14:45. Заголовок: Свадьбу коровы и бык..

Свадьбу коровы и быка сыграли в индийской деревне


НЬЮ-ДЕЛИ, 6 мая - РИА Новости, Евгений Безека.

Пышную свадьбу, на которой "священными узами" сочетали корову и быка, сыграли в индийской глубинке в надежде получить благословения богов, передает Индо-азиатская служба новостей.

Как рассказал священнослужитель местного храма, подобные свадьбы в древности были повсеместной практикой, но теперь их проводят редко. Считается, что проведение свадебной церемонии для священных животных обеспечит благополучие для всей деревни.

Корову Каушалью и быка Канхайю нарядили в свадебные наряды и поженили в храме бога Шивы в полном соответствии с индуистскими свадебными обрядами.

В храм животные, которых в Индии считают священными, пришли в сопровождении сотен жителей деревни Хемда штата Раджастхан. Свадебная процессия двигалась по центральной улице под музыку и пляски.

Священнослужитель выполнил обряд и прочитал мантры, пока Каушалья и бык Канхайя обходили по кругу священный костер. В роли родителей "жениха" и "невесты" выступили владельцы животных.
Гости свадьбы получили щедрые угощения - на изготовление сладостей ушел мешок сахара.

 Отправлено: 28.11.10 14:47. Заголовок: Индийский фермер ста..

Индийский фермер стал отцом в возрасте 90 лет

Индийский фермер стал отцом в возрасте 90 лет. Нану Рам Йоги, который живет со своей четвертой женой, заявляет, что не намерен останавливаться и планирует делать детей до 100 лет, сообщает Daily Mail.

Йоги, живущий в отдаленной деревне в штате Раджастан, признается, что точно не помнит, сколько у него детей, но насчитал 12 сыновей и 9 дочерей. Двухнедельная малышка Гирижа стала последним пополнением к его многочисленному семейству.

"Женщины меня любят. Я хочу еще больше детей. Я могу прожить еще пару десятков лет и хочу заводить детей до 100 лет, потом, может быть, остановлюсь", - говорит старик. Свою плодовитость он объясняет ежедневными прогулками и обильным потреблением мяса. "Я ем разное мясо – кроликов, барашков, кур и диких животных", - говорит он.

Его последняя жена, Сабури, которая родила ему семерых детей, сначала была замужем за его старшим сыном, который умер 10 лет назад, но после его смерти осталась жить со свекром. Дети и внуки Йоги живут в шести домах, прилегающих к двухэтажному дому главы семейства.

 Отправлено: 28.11.10 14:50. Заголовок: Традиции питья ..

Традиции питья

из личного опыта и общения

Индия - непьющая страна в русском понимании этого слова. Не встретишь тут родное русскому сердцу застолье с алкоголем. Конечно, есть алкоголики, но я слышала об этом только в контексте бедных людей. Среднестатистическая индианка вообще к алкоголю не притрагивается (даже к вину). По телевизору показывают всякие крутые винные дегустации, но там и женщины другие - одетые стриженные на западный манер, занимающие либо крутые посты и имеющие кучу денег, либо имеющие богатенького мужа. Молодежь ходит в клубы и на вечеринки, а там, конечно, коктейли, сигареты, танцы-шманцы.

Я хочу поведать о том, кто же все таки принимает на грудь и как это делается по-индийски.

Женатые мужчины вечером по окончании рабочего дня любят присесть перед телевизором с газеткой и стаканчиком виски (рома, белого рома, скотча). Согревающий душу напиток плещется в небольшом количестве на дно стакашика и смешивается с кипяченой водой (зимой) или с содовой / колой (летом). Получается не очень крепко, т.е. самое то нагулять аппетит к ужину. К выпивке обязательно прилагается «намкин». Те, кто заглядывал в Индийскую Кухню, возможно знают слово «намак» - соль, намкин - это солененькие съедобности, типа картофельных чипсов, фисташки, миндаль обжареный, кешью, арахис (он здесь вкусненький, продается уже очищеным, солененьким или в черном перце). Есть всякие готовые наборы намкин – картофельная смесь с орешками, банановые чипсы и прочее. Разновидностей очень много. Вот так это все попивается-поедается. Все чин-чинарем, максимум 2 стакашика за вечер. То же проделывается, когда приходят гости мужского пола – стакашики, пиалочки с соленостями и разговоры про ненавистный Пакистан.

В Индии есть пиво, но только светлых сортов. Пробовала я здешнее вино, мне показалось, что наука виноделия в Индии на уровне первобытного века.

Следует упомянуть ликероводочные магазины. Они здесь только государственные, работают по всей строгости. Обычно зарешечены. Там толкаются толпы, поэтому приличные люд заказывает себе спиртное через слуг или ординарцев.

Во время холи народ принимает особенный праздничный напиток – бханг (bhang). Сделан он из конопли.

В штате Гоа тоже есть специфичный напиток – фени. Это алкогольный напиток из продуктов кешью либо на кокосе.

 Отправлено: 28.11.10 14:51. Заголовок: Житель индийского го..

Житель индийского города Матхура бросил шестилетнюю девочку из "неприкасаемых" в огонь, за то что она и ее мать шли по пешеходной дорожке для индусов из высших каст, передает телеканал "Си-эн-эн-ай-би-эн".
Дискриминация по кастовому или социальному признаку в Индии запрещена конституцией, однако в обществе по-прежнему широко принято пренебрежительное отношение к людям из низшего сословия или касты. "Неприкасаемые" издревле считались здесь людьми низшего сорта, контакт с которыми порочит всех остальных.
Ребенок получил ожоги 30% поверхности тела. Сейчас девочка находится в больнице, ее состояние - стабильное.
Подозреваемый в совершении этого преступления, некий Сунил, во вторник вечером был помещен под арест и ожидает суда в городе Матхура в штате Уттар-Прадеш в 150-ти километрах от Дели. "Это преступление - частный случай", - считает заместитель главы городской полиции Р.К. Чатурведи. По его словам, злоумышленник должен быть "примерно наказан".
Случаи насилия над "неприкасаемыми" в Индии происходят часто. Только в последние недели в штате Уттар-Прадеш было зафиксировано несколько преступлений против представителей этого угнетенного сословия. Парадокс заключается в том, что во главе этого огромного североиндийского штата стоит глава партии "неприкасаемых" "Бахуджан Самадж Парти" Маявати.
Вопиющий случай кастовой сегрегации стал достоянием общественности в марте. В деревне на юге Индии жители оградили себя от "неприкасаемых", построив трехметровую стену. Поверх стены они провели проволоку и пустили по ней электрический ток. Власти недавно распорядились отключить ток, но стена так и осталась на месте.
Количество "неприкасаемых" в Индии, которые, как и сотни лет назад, задействованы на самых тяжелых работах, оценивается в 160 миллионов человек.

 Отправлено: 28.11.10 14:55. Заголовок: Хиджры (Hijras) - э..

Хиджры (Hijras)
Скрытый текст

- это мужчины в Индии, которые ведут себя как женщины. К подобному «третьему полу» относят транссексуалов, трансвеститов, гомосексуалов, гермафродитов и евнухов. Согласно разным оценкам, сейчас в Индии их насчитывается от 500 тысяч до 5 миллионов. Сама идея о таких людях, которые не относят себя ни к одному из двух полов, зародилась как раз в древней Индии. Таких представителей «третьего пола» называли клиба (kliba). В брахманских текстах, написанных в VIII веке до н.э., описывается миф о том, что когда боги разделили вселенную на три мира, одновременно появилось три печали. Первую небесную печаль они обратили в блудницу (социально непристойную женщину), вторую печаль, между небом и землей, превратили в мошенника (социально бесчестного мужчину), а земную печаль воплотили в клибу (биологически несовершенного человека).

Третий пол

Индийские евнухи имеют культовый статус. Они попрошайки и проститутки. Они приносят счастье. Или беду.



В конце танцует Сима. «Сима, давай, ты так хорошо танцуешь!» - кричат люди. Кто-то скручивает потертый ковер, кто-то включает магнитофон: раздается музыка хинди, и Сима начинает. Она двигает бедрами, ее грудь колышется, а длинные волосы развеваются. На Тома, одного из посетителей, она бросает такие откровенные взгляды темных глаз, на которые не осмелилась бы ни одна приличная индианка.

Том выглядит немного смущенным. Хотя Сима красится, одевается и двигается как женщина, но ее руки покрыты волосами как мужские, под толстым слоем макияжа видна щетина, а в бюстгальтере - фальшивая грудь. Сима не мужчина и не женщина, а хиджра.

Шрамы в душах
и на телах

В Индии хиджр называют еще третьим полом. Точных данных о том, сколько в этой стране таких людей, нет. Согласно разным оценкам, от 500 тысяч до 5 миллионов. Часто хиджр еще называют евнухами, однако никто не знает, сколько из них на самом деле кастрированы.

Симе было 10 лет - тогда ее звали Паппу - когда мальчик обнаружил, что не такой, как все. Он чувствовал, что его тянет к мальчикам и ему нравится надевать женские наряды. Позже он убежал из дома, чтобы избавить свою семью от позора и иметь возможность жить так, как хочется. Свой новый дом он нашел у хиджр.
«Мы не можем жить ни как мужчины, ни как женщины, и поэтому мы живем как третий пол», - говорит Сима.

Когда-нибудь Сима сделает последний шаг, шаг, который окончательно сделает ее представителем третьего пола. Это кастрация. Сима в 24 года мечтает, что тогда кожа станет нежнее, волос на теле поубавится, а внешность обретет женственность. Однако опасения остаются, да и денег на операцию, которая официально запрещена, недостаточно. А старые методы опасны, многие не выжили. Традиционный ритуал - это примитивная и жестокая операция по смене пола.

Дай Ма, хиджра, делающий подобные операции, не удаляет пенис и мошонку скальпелем, а отрубает гениталии одним ударом ножа. А потом рана должна долгое время кровоточить. Тем самым вымывается «все мужское». В большинстве случаев остаются большие безобразные шрамы.

Магия евнухов

«Хиджры в Индии - это один из последних неисчезнувших культов евнухов на земле», - говорит Доротея Рикер, которая проводила исследования культуры хиджр и является соавтором фильма «Между линиями». Это не чисто индийский феномен: в таких исламских государствах, как Пакистан и Бангладеш, тоже можно встретить хиджр. Корни этого явления лежат в исламской и индуистской культуре, хиджры могут быть как мусульманами, так и индусами. С происхождением хиджр связано много саг из индуистской мифологии. Одна из них повествует о юноше Аваранане, которого собирались принести в жертву на следующий день. Он не хотел умирать девственником. Бог Кришна сжалился над ним, превратился в прекрасную Мохини и стал женой Аваранана. На следующий день Мохини овдовела.

В храм Кооваган, в 250 км к югу от Ченная, ежегодно весной на фестиваль приезжают хиджры из всех уголков Индии и исполняют свадебный ритуал.
Хиджры живут на задворках общества, но имеют культовый статус. С одной стороны, их презирают, насмехаются над ними и изолируют. С другой стороны, их побаиваются и приписывают им магическую силу, поскольку они объединяют в себе мужскую и женскую энергии, не производя потомства. Хиджры поклоняются великой богине-матери Бахучара-Мате, которая наделяет их способностью благословлять или проклинать.

Бездетные женщины просят у них благословения. Их якобы магические способности обеспечивают им сносное существование. Хиджры приходят - часто без приглашения - на свадьбы, празднования по случаю рождения ребенка, крестины, принимают участие в переездах. Они поют и танцуют, требуя за это «бадхаи» - своеобразное вознаграждение за благословение. В противном случае они угрожают наложить проклятие. «Если проклятие будет исходить из самой глубины моей души, оно непременно подействует», - говорит Сима.

Уличные приставалы

Провокация, в том числе и сексуальная, - в этом сила хиджр. Ярко накрашенные и одетые в пестрые женские наряды, они ходят, покачивая бедрами, по улицам индийских городов. Их появление всегда сопровождается шумом, часто они ведут себя довольно дерзко, а иногда даже агрессивно.

В Дели можно часто увидеть, как они окружают влюбленные парочки и вытягивают из них деньги. В сети хиджр часто попадают и иностранцы. Хиджры просто появляются в квартирах новых жильцов и требуют денег. Многие из них зарабатывают попрошайничеством и проституцией. Сима тоже иногда ходит в парки на заработки. «К нам приходят разные мужчины, - рассказывает она. - Днем они нас избегают, а ночью крутят с нами любовь». Иногда ее хватает полиция. Тогда она откупается или подставляет свою задницу.

Нередко случается, что клиенты хиджр насилуют их или избивают. Им неоткуда ждать помощи - их просто поднимут на смех. Традиционно хиджры селятся общинами в домах так называемых гуру.

У Симы тоже есть свой гуру, его работа напоминает функции сутенера: «Он заставляет нас очень много работать». Гуру забирает деньги, которые хиджры заработали проституцией или попрошайничеством.

Из 100 рупий Симе достается 10. За остальные он защищает ее, предоставляет ей жилье, дает взятки полиции и, если надо, вызволяет из тюрьмы. «Нам необходим гуру, это часть культа хиджр», - говорит она.

Иногда Симе удается сбежать на пару часов. И тогда она идет в центр помощи, расположенный на западе Нью-Дели, где мы ее и встретили. Там рассказывают о СПИДе и предлагают своего рода убежище, в котором хиджры могут быть самими собой. Они собираются вместе, пьют чай, танцуют и поют. Там Сима встречается с другими хиджрами. И с котхами. «Хиджры и котхи образуют тесное сообщество», - говорит Сима.

Гомосексуализм
по-индийски

На Западе котхи назывались бы геями или трансвеститами. Но в Индии иные сексуальные границы. Котхи определяют себя как «принимающая» часть, то есть как пассивный сексуальный партнер. Их партнеры, пантхи, - активная сексуальная сторона. Дискриминируются в основном котхи, поскольку во время полового акта они играют женщин.

Пантхи не считают себя гомосексуалистами или бисексуалами. По некоторым оценкам, около 30 процентов всех индусов вступают в сексуальные связи как с женщинами, так и с мужчинами. Из-за этого возникают проблемы в борьбе против СПИДа: многие ошибочно полагают, что СПИДом можно заразиться только от женщины.

Котхи немного завидуют хиджрам, поскольку последние ведут себя так открыто и свободно. Сима тоже не оставляет никакого сомнения в том, кто задает тон: она часто хлопает в ладоши, когда кто-то из котхов говорит что-то невежливое. У нее своя манера хлопать в ладоши, которая является своеобразным языком: иногда она таким способом ругает, иногда дразнит, а иногда и нападает. Подобные жесты - культовый сигнал у хиджр. Скорее всего, эти жесты и звуки должны имитировать звуки совокупляющихся в любовном акте нагих тел. Для зажатых в тесные рамки морали индусов они считаются непристойными.

* * *
У Симы есть абсолютно житейские романтичные мечты. Однажды она хочет выйти замуж или, по крайней мере, завести постоянного партнера. Но вести домашнее хозяйство она не хочет ни в коем случае. «Я не хочу жить как второй род», - говорит она, и в ее словах чувствуется пренебрежение. «Второй род» - это женщины. Сима и дальше будет заниматься проституцией. Для нее это тоже часть свободы.


Кристиан МЕЛЬХОФФ,
газета «DER TAG» (Германия)

 Отправлено: 28.11.10 14:58. Заголовок: «Камасутра» Самое д..

«Камасутра»

Самое древнее и самое знаменитое индийское наставление по сексу — «Камасутра», написанная около 1500 лет назад. Автором данного произведения является индийский врач и философ Ватсьяяна Малланага. Он обобщил древнеиндийские эротические понятия и знания, накопленные на протяжении многих столетий. Камасутра демонстрирует множество техник поцелуев, шестьдесят четыре искусства, методы ухаживания, способы прикосновения, включая резкие и царапающие движения, сексуальные положения, или асаны. Она также рассматривает отношения супругов в браке, приготовление возбуждающих средств и многое другое.
До конца XX века весь мир считал Камасутру лучшим руководством в искусстве любви. Первый перевод с санскрита, считавшийся классическим, выполнил англичанин Ричард Бертон в 1883 году. При последующей работе с первоисточником (новое обращение к Камасутре произошло лишь в 1980-м) выяснилось, что в переводе много ошибок и неточностей. В основном они присутствуют в разделе, посвященном тому, как доставить удовольствие женщине. Ошибки появились не в результате незнания Бертоном санскрита, а потому, что он консультировался с учеными-пандитами (брахманами), которые толковали Камасутру согласно собственным традициям. Отсюда и неточности! Книгу перевели с английского почти на все языки мира, придерживаясь текста Бертона. Так и вышло, что более века европейцы «неправильно» занимались любовью.
Сексуальный акт на Востоке изначально считался явлением священным, а отношения между мужчиной и женщиной неизменно описывались в высокохудожественной, поэтической форме. Например, в Камасутре мужской член называют и Алмазным Скипетром и Верным Слугой, и Стрелою Любви и Нефритовым Стеблем. Для женских гениталий предусмотрены не менее возвышенные названия: грот Наслаждения, Нефритовые Врата, Чувствительная Пещера, Таинственная Долина и, конечно же, Цветок Лотоса.

Тантризм и тантрический секс
Тантризм появился более шести тысяч лет назад как практика, в которой высшая ступень духовного развития человека достигается, в том числе, и через сексуальность.
Тантрический секс - это одна из практик, выведенная из индийских тантр, основной задачей которой является интимная и духовная близость партнеров. Искусство управления своей сексуальной энергией дает мощный толчок во внутреннем развитии человека. Совокупление мужчины и женщины есть соединение тела и души, возвращение к первоначальному единству, существовавшему “до начала мира”. Женщина запасает некую, энергию и во время полового акта отдает ее мужчине. При этом энергетические запасы женщины не уменьшаются. Соитие тантра-йога не должно сопровождаться семяизвержением. Умение задерживать семя — необходимая часть обучения тантриста, так как излитие семени отнимает энергию у йога.

Эротические храмы
Самыми знаменитыми в мире эротическими скульптурными композициями признаны скульптурные произведения в индуистских храмах Индии. Скульптуры представляют все мыслимые формы сексуальной деятельности: различные позы половых сношений, оральный секс, мастурбацию, изнасилование, скотоложство и прочее.
Самым известными из них можно считать храмы Каджурахо, которых также называют энциклопедией любви. Их украшает множество скульптур мужчин и женщин, предающихся любовным утехам. На сегодняшний день практически не сохранилось никаких записей о постройке этих храмов. Известно только, что храмы появились с 950 по 1050 гг. н.э., во время правления династии Чанделла. Соответственно, о значении сексуальных мотивов можно лишь догадываться. Например, они могу означать, что, войдя в храм нужно оставить все свои сексуальные желания позади. Также существует предположение, что эти эротические фигуры являются позами тантрического секса. Наконец, скульптуры могут просто изображать интимную жизнь обычных людей, так как всего десять процентов из них носят сексуальный характер. Остальные композиции показывают повседневную жизнь того времени.
Те же жрицы любви, которые работали вне королевского двора, вынуждены были селиться на краю городов, рядом с солдатскими бараками. Также как и в древнем Египте, Греции и Месопотамии, самые бедные проститутки зачастую были рабынями. Их называли кумбадаси и сравнивали с уличными плевательницами, которыми проходящие мужчины не брезговали воспользоваться. Возможно, основную массу этих дешевых блудниц составляли девочки из очень бедных семей и вдовы, которые не захотели последовать за своими мужьями в загробный мир. В более поздней индуисткой литературе упоминаются замужние женщины, которые втайне становились проститутками. Во время войны они следовали за армиями, в мирное время работали в борделях и банях или обслуживали мужчин прямо на рыночных площадях. Уже в IV веке до н.э. публичные женщины потребовали правовой защиты от властей, так как зачастую подвергались жестокости со стороны своих клиентов. Интересно, что жрицы любви на европейской части континента еще не скоро дошли до этого! Женщины «легкого поведения» получили необходимую защиту в обмен на согласие платить налоги. В рамках закона элитные ганики и уличные проститутки были равны и ежемесячно выплачивали сумму, равную их двухсуточной прибыли.
Поскольку жрицы любви являлись членами общества, их клиенты могли обращаться в суд, если те не выполняли свои обязательства. Например, если женщина сначала согласилась предоставить мужчине соответствующие услуги, а потом отказалась, она должна была компенсировать свой отказ суммой в два раза больше, чем ей изначально полагалась.

Нетрадиционные сексуальные ориентации
Гомосексуальные отношения упоминаются в Законах Ману, древнеиндийском сборнике, который регулировал поведение человека в частной и общественной жизни. Несмотря на то, что гомосексуализм рассматривался как часть сексуальных отношений, он не всегда хорошо воспринимался. Существовали наказания за однополые связи. Так, например, если зрелая женщина соблазняла молодую девушку-девственницу, «ее голову тот час следовало обрить или отрубить два ее пальца и прокатить на осле по всему поселку». Однако, если двух молоденьких девочек-девственниц уличили за занятием сексом, «каждая из них должна была заплатить штраф в двести монет и свадебный выкуп в двойном размере, а также получить десять ударов палкой». Может показаться, что эти вырезки их текстов носят резко отрицательный гомофобный характер, но это не так. В большей степени они затрагивают вопрос не выбора пола партнера, а потери девственности. В Законах Ману также говорится, что если мужчина лишил девочку девственности руками, то ему тоже полагается отрубить два пальца и заплатить ей выкуп.
Ничего не сказано о наказании для двух женщин, занимающихся сексом друг с другом. Мужская гомосексуальность наказывается, но весьма мягко: ритуальное омовение в одежде или небольшой штраф. Многие гетеросексуальные сексуальные преступления наказываются гораздо суровее. Например, за измену или изнасилование предусматривались различные пытки и даже смерть.

 Отправлено: 28.11.10 15:00. Заголовок: Проституция и кастов..

Проституция и кастовый секс
Само понятие секса за деньги появилось примерно в 1700 веке до н.э. К началу нашей эры количество терминов, означающих проститутку, стало больше, и сами слова стали разнообразнее. На тот момент уже существовало более трехсот наименований, что говорит о богатом языке санскрита и широком спектре услуг на сексуальном рынке. Например, проститутка, обученная 64 искусствам Камасутры, называлась ганикой (ganika); храмовая жрица любви – девадаси (devadasi), дешевая развратница, завлекающая мужчин своей одеждой и украшениями, именовалась векей (vecya), а ту, которая бежала за мужчинами, звали пумскали (pumscali).
В ведические времена большинство блудниц должны были носить красные одежды. Даже золотые украшения окрашивали в красный цвет, так как он отпугивал демонов и защищал развратных девиц.
В противовес простым замужним женщинам в древней Индии, аристократичные ганики умели читать, писать и, конечно же, петь и танцевать. Они могли носить золотые украшения и красивые платья, однако должны были ложиться в постель с любым мужчиной, на которого указывал их повелитель. Если они отказывались, их наказывали либо плетками, либо крупным штрафом. Услуги ганики были законны, поэтому у них были деньги, своя земля и даже свои рабы. В древней Индии существовало поверье, что если на своем пути повстречать проститутку, то это хороший знак; дурным предзнаменованием служила встреча с вдовой. Осчастливленный услугами блудниц мужчина не должен рассказывать о своем «счастье» жене. Если она узнает, у нее есть полное право перестать за ним ухаживать и даже придумать коварную месть.
Любопытно, что когда говоришь о сексе в древней Индии, как и вся жизнь, он был здесь “кастовым”. Согласно древнеиндийским письменам, общество состояло из четырех главных сословий, которые выполняли свои социальные функции: брахманы (священнослужители), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы, скотоводы и земледельцы) и шудры (слуги и разнорабочие). Жрицы любви существовали во всех этих классах. Женщина из среднего или чуть ниже сословия сохраняла свой статус, если, будучи проституткой, она не «обслуживала» клиентов из более низкой касты, чем она. Интересно, что девушкам из высшего сословия категорически запрещалось продавать свое тело; наказанием за это была смерть.
У ганик была своя иерархия. Высшими жрицами любви считались те, которые служили непосредственно у махараджи. Чуть ниже статусом были девушки, находящиеся в подчинении у его жены и дочерей. Низшим рангом среди придворных куртизанок являлись девицы, которые ублажали королевскую прислугу и гостей невысокого социального положения. Одну из королевских ганик официально назначали главной куртизанкой, которая могла определять статус девушек более низкого ранга и разрешать споры между ними. Подобная привилегия, сопровождаемая большим доходом и меньшим физическим трудом, обычно передавалась ее преемнице, которую она сама и выбирала.

Секс игрушки
В священных текстах древней Индии упоминаются различные приспособления, используемых во время секса. Дилдо и другие вспомогательные средства изготавливались из дерева, золота, серебра, слоновой кости и даже рогов какого-нибудь животного. Они различались по форме и размеру: от закругленных и изогнутых палок до формы цветочного бутона и слоновьего хобота.

Женщины в Древней Индии
Жил некогда мифический царь по имени Бхангасвана. По воле богов ему довелось жить и в качестве мужчины, и в качестве женщины. Когда боги спросили, в чьем обличии он хотел бы прожить оставшуюся жизнь, Бхангасвана, не задумываясь, ответил, что предпочел бы остаться женщиной. Согласно старой мудрости, женщина в два раза больше, чем мужчина, черпает наслаждение от еды; в четыре раза проницательнее и в шесть раз отважнее мужчины; и получает удовольствия от секса в восемь раз больше, чем ее партнер. Однако, несмотря на такое явное позитивное отношение к женщине, ее положение в доме оставляло желать лучшего. Изначально в индуизме считалось, что родиться девочкой являлось наказанием за прегрешения в прошлой жизни.
В древней Индии брачный возраст варьировался и с течением времени становился все более ранним. В античности девочки выходили замуж не раньше 12 лет. Однако в средние века их отдавали замуж уже в возрасте шести-восьми лет. Если у молодой невесты не было в семье братьев, то за нее давали меньшую цену. Считалось также постыдным иметь в семье незамужних взрослых дочерей или сестер.
Когда девочка выходила замуж, она переезжала в дом мужа. Теперь ее жизнь была полностью посвящена супругу и уходу за ним. Она всегда относилась к нему с уважением и почтением, а иногда исполняла роль служанки или даже рабыни. Те женщины, которые становились жрицами любви и избежали печальной участи жены, находились не в лучшем положении. Им приходилось заботиться и любить не одного мужчину, а всех кто приходил к ним: от правителей до солдат.
Когда муж умирал, для жены считалось позорным оставаться вдовой. Повторное замужество не приветствовалось, и жизнь безутешной супруги теряла какой-либо смысл. Она состригала волосы, лишалась всех своих украшений и питалась только простой пищей. В связи с этим многие жены предпочитали умирать со своими мужьями, что считалось самым достойным поступком, который они могли совершить.
В то время как простые смертные создавали моногамные семьи, правители практиковали полигамию. Именно таким способом во многих культурах античных времен было принято сохранять правящие династии.
Большинство правителей древней Индии были полигамны, и помимо официальных жен имели некоторое количество наложниц, «маленьких жен». Согласно ведическим легендам, у индийского царя Тамбы (VI век до н.э.) был самый большой гарем за всю историю человечества. Он насчитывал 16 тысяч наложниц! Управляла таким необъятным гаремом его главная жена Суссонди.
В истории секса большую роль сыграла древняя Индия. Именно в ней появились первые в мире руководства по сексу, и именно отсюда берет свое начало тантризм и тантрический секс.

Секс и религия
Первые упоминания о сексе встречаются в древних религиозных текста индуизма, буддизма и джайнизма. Священные книги, веды, регулировали жизнь человека, в том числе сексуальную, его вступление в брак и продолжение рода. В древней Индии секс воспринимался как взаимная супружеская обязанность, при которой муж и жена ублажали друг друга в равной степени.
Популярная тогда и сейчас религия, индуизм, принимает сексуальность во всех ее проявлениях. Она высоко возносит сексуальный акт по обоюдному согласию и жестко порицает любые насильственные действия. Секс за деньги находится где-то посередине. Если мужчине не удалось склонить женщину к любовным утехам, деловое предложение, подкрепленное деньгами, может повлиять на ее желание заняться сексом. Тех же мужчин, которые использовали принуждение и насилие, резко осуждали. Индусские руководства по сексу предостерегали от подобного поведения, а древние законы за это предусматривали суровое наказание.
В буддизме и джайнизме молодые люди до женитьбы не были ограничены в сексуальных связях. Даже сам Будда с его проникновенным пониманием сущности человека и земных потребностей очень хорошо знал, какие наставления ему под силу выполнить. Мужчине он дает следующие советы:
«Он должен избегать незаконных сексуальных связей. Должен воздерживаться от отношений с молодыми девушками, которые до сих пор находятся под опекой отца или матери, брата или сестры, или других родственников. Не должен он возыметь сексуальных связей ни с замужними, ни с осужденными женщинами, а также с помолвленными девами».
Считалось еще лучше, если мужчина может обуздать свои сексуальные желания, не ограниваясь только наставлениями Будды. Согласитесь, взгляд Будды на вопросы интимного характера весьма реалистичен.
Верховного бога Шиву часто изображают танцующим, поэтому одно из его названий – «Владыка танца». Храмовые танцовщицы, девадаси или «божественные служительницы», прославляют своего бога на протяжении тысячелетий. Помимо танцев, эти девушки даруют свою божественную энергию верующим мужчинам посредством сексуальных ритуалов. Традиционно, девадаси высоко уважались и ценились, поскольку являлись «женами богов». Они обладали особыми привилегиями, которых были лишены обычные женщины; например, права наследования. Некоторые были опытными и хорошо образованными и, соответственно, «общались» только с богатыми клиентами. Многие родители отдавали в храм своего перворожденного ребенка, если это была девочка. Им, таким образом, удавалось избавиться от дочки и надеяться, что в следующий раз боги вознаградят их сыном. Некоторых девушек просто продавали, другие же добровольно шли служить в храм. Девочка, у которой мать была девадаси, тоже становилась храмовой проституткой.
Евнухи, которые кастрировали себя сами, также являлись служителями храмов. Они пели и танцевали на свадьбах и продавали себя за деньги. Индусы изначально не одобряли гомосексуальные связи, но секс с евнухом в качестве пассивного партнера являлся вполне допустимым.
В течении всего XX века Индия неоднократно запрещала храмовую проституцию, однако тысячи девадаси практикуют свое древнее ремесло и по сей день.

 Отправлено: 28.11.10 15:01. Заголовок: Худший ученик мира в..

Худший ученик мира вновь завалил экзамены



17.07.2008 06:37 | Правда.РУ

Индийский пенсионер из штата Раджастхан провалил очередную 39-ю (по другим данным 38-ю) попытку сдать выпускные школьные экзамены. В этом году 74-летний Шив Чаран сумел сдать только один экзамен из десяти. Получив незачет по английскому, математике, санскриту и другим предметам, он осилил задание только по хинди - официальному языку Индии.

К сдаче выпускных экзаменов Шив Чаран приступил в 1969 году, поклявшись, что не женится, пока не получит среднее образование. С тех пор он ежегодно за исключением двух лет пытался сдать экзамены и всякий раз безуспешно, заслужив звание худшего ученика в мире.

Несмотря на постоянные неудачи, в которых Шив Чаран винит математику, он не собирается отступать от своей цели. Он уже приступил к подготовке к следующим экзаменам. Также он остается верен своему слову в том, что касается семейной жизни: престарелый школьник до сих пор холост, пишет The Daily Telegraph.


Источник: Правда.РУ

 Отправлено: 28.11.10 15:50. Заголовок: История праздника Ди..

История праздника Дивали

Индия - страна праздников. Дивали - праздник любви и достижения целей. Дивали также известен как праздник огня, его празднуют в новолуние в конце месяца картик по индийскому календарю. Обычно месяц картик приходится на октябрь или ноябрь по григорианскому календарю. Чтобы понять значение праздника Дивали, нужно иметь представление об индийских легендах и преданиях, благодаря которым возник этот праздник. Одна из легенд рассказывает, что в этот день Рама вернулся в свой родной город Айодхью после 14 лет изгнания. Все жители города зажгли лампы с "гхи" в знак этого радостного события, поэтому праздник был назван Дипавали или Дивали, что означает "ряд зажженных ламп"
Дивали - это также день, когда Махавир перешел в нирвану. Махавир (Великий герой) - это один из титулов, присвоенных основателю джайнизма Вардхамане его последователями. Считается, что после того, как он поведал людям о смысле жизни, ее основных принципах, и о любви к ней, его душа покинула тело и погрузилась в нирвану. Третья легенда гласит, что за два месяца до этого праздника открываются врата ада и рая, и души предков приходят на землю, чтобы увидеть своих родных. Чтобы успокоить души предков, в течение месяца следует держать строгий пост. В течение этого месяца проводятся различные ритуалы, раздаются пожертвования. Люди вспоминают своих умерших родственников, и жертвуют бедным вещи, к которым покойные были неравнодушны: еду, одежду, украшения, книги и другое. Это делается для того, чтобы души усопших обрели покой. Эти дни на языке хинди называются "Шарадх".
Десятый день праздника Навратри (он празднуется после осеннего равноденствия, в первой половине месяца ашвин) называется Дашера или Виджьядашми. В этот день празднуется победа Рамы над демоном Раваной, проводятся обряды почитания оружия. В Индии в течение всех десяти дней празднования Навратри, проходят театрализованные представления, основанные на сюжете Рамаяны. В последний день сжигаются огромные чучела, изображающие Равану (они могут быть высотой от 60 до 100 метров). Внутри них находятся петарды, которые взрываются во время сожжения чучела, что символизирует победу добра над злом.
Через 20 дней после праздника Душера начинается Дивали. Люди ждут этого праздника в течение всего года. Подготовка к празднованию Дивали начинается сразу после окончания Душера. На базаре устанавливаются временные лотки для продажи сладостей, петард, декоративных тканей и посуды. Накануне Дивали полагается провести генеральную уборку в доме, постирать белье, сделать ремонт. В эти дни ремонт стоит в два или три раза дороже, чем обычно. Все улице ярко украшены, большие магазины, продающие статуэтки бога Ганеши и богини Лакшми, ломятся от покупателей.
Два дня перед Дивали тоже считаются праздничными, первый день называется Дхантерас. В это время Ганеша уничтожил демона Дханасура, который грабил людей. В этот дни следует помыть и почистить места, где хранятся продукты, убрать мусор, вымыть туалеты. На следующий день приходится праздник Нарак Чодас, В этот день бог Шива одержал победу над Наркасуром (демоном, поощрявшим людей совершать грехи). Этот день также известен как Чхоти Дивали или Малый Дивали. В этот день люди украшают двери листьями манго и цветами. Над входом рисуют "ранголи" (орнамент, выполненный цветным порошком или красками). Вечером после краткой религиозной церемонии статуи бога Ганеша и богини Лакшми устанавливаются в доме. Сладости, цветы, благовония предлагаются богам. После этого во всем доме зажигают лампы. Делают это для того, чтобы богиня Лакшми могла посетить любое место в доме. В этот день также приобретают металлическую посуду (символ благосостояния). Предложение подарков друзьям и родственникам - неотъемлемая особенность этого дня.
Следующий день - это долгожданный Дивали. Во время Дивали торговцы и коммерсанты обычно начинают новые бухгалтерские книги, чтобы богиня Лакшми благословила их бизнес. Вечером совершают пуджу, после этого играют в "коди" (гадание при помощи раковины). Старшие благословляют младших, и вся семья собирается за праздничным ужином.
Поздно вечером, когда полностью стемнеет, устраивают фейерверки. Всю ночь в домах горят свечи и лампы. Считается, что свет фейерверка помогает душам предков найти дорогу на небо.

Форум любителей Индии и танца: www.IndianDance.biz

 Отправлено: 28.11.10 16:11. Заголовок: Asha оооооооооо спас..

Asha оооооооооо спасибо что поддержала темку

 Отправлено: 08.01.11 00:37. Заголовок: Бетель в Южной и Юго..

Бетель в Южной и Юго-Восточной Азии

Во многих странах бассейна Индийского и Тихого океанов принято жевать листья бетеля (Piper betle). Они оказывают слабое, но достаточно ощутимое наркотическое действие. Из листа делают сверток, внутри которого находятся орех арека, известь (чтобы стимулировать выделение слюны), пряности и другие местные ингредиенты. Бетелевую жвачку жуют сразу же или закладывают между щекой и десной, где она может находиться в течение нескольких часов, даже во время сна.



Впервые подробно описали обычаи подавать и жевать бетель португальцы, добравшиеся до побережья Индии в 1498 г. На языке малаялам лист перечного растения - лианы Piper betle называют vettila, плод арековой пальмы Areca catechu - adakka/adekka. В европейские языки название этой смеси и ее составляющих вошли через португальский язык. Португальцы, обосновавшись в Гоа в 1511 г., быстро пристрастились к бетелю. Уже в 1513 г. губернатор Португальской Индии Аффонсу де Албукерюи жаловался, что у его соотечественников «полно бетеля и черных женщин». Местные женщины «жевали бетель с утра до вечера и не могли ни дня без него обойтись»; очевидно, они приучали к этому и своих мужей. Позднее в Нидерландской Индии именно эта привычка отделяла вновь прибывших голландцев от живших там давно. Почти десятая часть человечества употребляет бетель. Он стал важным элементом обрядовой и социальной жизни многих народов Индийского субконтинента и о-ва Цейлон, юга Вьетнама, Бирмы, Индонезии, Филиппин, отдельных районов Китая, о-вов Тайвань и Хайнань, западной части Океании - от о-ва Новая Гвинея до Каролинских о-вов в Микронезии и о-вов Тикопия и Санта Крус в Меланезии. Археологи обнаружили семена бетеля и арековой пальмы в Таиланде (5500-7000 г. до н.э.), на окраинах региона (о-в Тимор на востоке Малайского архипелага, о-в Палаван Филиппинского архипелага) бетель культивировали в 3 тыс. до н.э. Прародиной бетеля является Юго-Восточная Азия. Оттуда он распространился в другие районы, прежде всего, в Индию. Мигранты привезли бетель на о-в Мадагаскар, о-ва Реюньон, в отдельные районы Восточной Африки (Занзибар, провинция Танка в Танзании). На о-вах Фиджи параллельно существуют две традиции: меланезийцы употребляют каву - напиток из корней перечного растения Piper methisticum, индийцы — бетель. Популярность бетеля объясняется многими причинами. Во-первых, Piper betle растет в районах с влажным жарким климатом; там он дешев и доступен для всех. В северных районах Китая, куда бетель привозили из Вьетнама или Бирмы, он считался роскошью и в XIX в. был быстро вытеснен опием. Во-вторых, ингредиенты бетелевой смеси обладают особыми фармакологическими свойствами, в частности, способностью успокаивать чувство голода и боль, повышать настроение, вызывать прилив бодрости. Бетель давали мальчикам перед обрезанием, вдовам в Индии - перед тем, как отправить их на погребальный костёр (обычай «сати»), в Китае преступникам - перед казнью. Согласно индийскому медицинскому трактату I в. н.э., бетель «очищает рот, придает ему сладкий аромат, красоту, очищает и укрепляет голос, язык и зубы, челюсти и органы чувств, и вообще защищает от болезни». В трактате IV в. н.э. перечислены «13 свойств [бетеля], которые вряд ли можно отыскать под небесами. Он острый, горький, пряный, сладкий, соленый, вяжущий; он изгоняет ветры, убивает глистов, убирает слизь, ослабляет дурные запахи, украшает рот, способствует очищению и разжигает страсть». Авиценна использовал бетель как кровоостанавливающее средство. В Меланезии считали, что бетель помогает бороться с жарой, стимулирует работу кишечника и убивает паразитов.


Данные науки впоследствии не подтвердили многие из этих положений, в том числе свойства укреплять зубы, десны и придавать рту приятный запах. Без надлежащей чистки зубы любителей бетеля чернеют и покрываются зубным камнем, десны воспаляются. Медики изучают возможную взаимосвязь бетелевой смеси с раком полости рта.

При жевании активный агент (алкалоид) ареколин, содержащийся в орехе арека, превращается под воздействием извести в другой алкалоид - арекаидин. Они, как и масло в свежем листе бетеля, вызывают чувство эйфории и действуют во многом подобно никотину. Алкалоиды способствуют пищеварению, нейтрализуя образующиеся в желудке кислоты. фенол, содержащийся в листе бетеля, обладает антисептическим и болеутоляющим действием. Тяга к бетелю бывает не менее сильна, чем к табаку и к наркотикам. В-третьих, фенол придает бетелю еще одно качество - окрашивает слюну в красный цвет. Представления о магической силе слюны и крови, с которой нередко ассоциируют бетелевую жвачку, объясняют важную роль этих элементов в религиозной и социальной сфере многих народов региона, прежде всего, в обрядах жизненного цикла (обрезание, подпиливание зубов, протыкание мочек ушей, надевание брахманам священного щнура и др.). Отказ от бетеля символизировал состояние траура. В народных верованиях и магии бетель умилостивлял и отгонял злых духов. Наконец, в-четвертых, культура потребления бетеля выработала как нормы этикета, так и широкий набор предметов утвари (ножи и щипцы для орехов, ложечки и сосуды для извести и других ингредиентов, ступки, подносы, плевательницы и др.), которые составляют, вслед за одеждой и украшениями, важную область материальной культуры. В Юго-Восточной Азии приборы для бетеля входили в число королевских регалий и дипломатических даров, передавались по наследству.

Европейцы в Азии сразу же столкнулись с бетелем как с одним нз центральных элементов дворцового этикета. Отказ взять бетель из личного сосуда владельца расценивался как оскорбление. Соответственно, принимая местных правителей у себя, европейцы вынуждены были придерживаться местного этикета. Совет по делам Индий разрешил генерал-губернатору Нидерландской Индии приобрести официальный прибор для бетеля.

Название жевательной смеси в восточных языках включает названия листа бетеля и плода арековой пальмы: на хинди - pan-supari, на малайском - siri-pinang. Методы обработки ореха арека определяют способы потребления бетеля. Первый способ распространен в Китае, Таиланде, Кампучии, Лаосе, Вьетнаме, восточной Индонезии, западной Океании: там используют свежий арековый орех, который легко жевать и резать ножом. Другой способ распространен в Индии и зоне индийской культуры - Бирме, части Таиланда, Малайзии, западной Индонезии; там используют сушеный арековый орех, который дробят специальными резаками; иногда его варят в молоке или сиропе, окрашивают в разные цвета.
Лист бетеля мажут известковой пастой. Известь делают из мела, коралла, морских раковин, пережженных в печи при температуре 1000 градусов, гасят водой, толкут в порошок; к ней можно добавить кокосовое масло и сливки, сыворотку, сахар, на Цейлоне - розовый или желтый раствор куркумы. Вкусовыми добавками служат: в Индии - паста (на хинди - katha) из бобов акации и орехов арека, содержащая придающий ей терпкость танин; в Малайзии и Индонезии - состав из листьев и ростков Uncaria gambir; листья табака в свежем, вареном и сушеном виде с добавлением благовоний и розовой воды. Кроме того, в бетель добавлялись укроп, куркума, шафран, тмин, кориандр, мускатный орех, имбирь, кардамон, корица, гвоздика, семечки арбуза и огурца, ментол, сахарный сироп, розовая вода, мятная эссенция, кокосовая стружка, леукофиллум (серебряная фольга), камфора (как афродизиак, вызывающий эйфорию), и др. Наличие экзотических (мускус, амбра) и дорогих субстанций в бетеле подчеркивало статус владельца. Французский путешественник XVII в. Тавернье наблюдал, как в бетель правителя Бантама (о-в Ява) добавляли толченый жемчуг. Приготовление бетеля было превращено в искусство. На вкус, красоту и цену готового продукта влияли и эстетические его параметры - вид, цвет смеси. В Индии предпочитали нарезать лист бетеля кусочками треугольной формы; на севере делали конические свертки, на юге - цилиндрические; требовалось правильно срезать лучшие и худшие части с ореха арека, тонко нарезать их, получить кусочки нужной формы.

Знатоки могли определить по листу не только сорт бетелевой лозы, но и способ ее выращивания. Считается, что на вкус листа влияет сорт растения, вокруг которого обвивалась лиана Piper betle (предпочитали капок и кокосовую пальму). Листья срывали с дерева и доводили до готовности, покрывая рисовой соломой или закапывая в землю, а от пересыхания защищали, держа в воде или завернув в мокрую ткань.
В Индии на выращивании бетеля специализируются касты бараи и торея, на продаже - тамболи. Они связывают это растение с культом змей; бараи верят, что королева нагов создала бетель из верхушки своего мизинца. В XVII в. англичане называли их бетелевые сады и огороды сатанистскими храмами. При продаже из листьев бетеля удаляли стебель и жилки, поскольку, по легенде, змея принесла герою бетель во рту, держа лист за стебель.

Этикет приготовления и подачи бетеля был очень сложен, особенно при дворах. Правитель, принимая послов, постоянно жевал бетель, и вокруг его трона располагались служанки с приборами. Передача бетеля придворным символизировала передачу ответственности. Нюансы этикета показывали отношение к посетителю: время предложения бетеля означало начало либо конец визита, количество - продолжительность беседы, способ передачи - из рук или на подносе - социальную близость или дистанцию, качество утвари - желательность гостя; не менее сложны нормы сплевывания слюны в специальные плевательницы. Угощение гостей бетелем из своего личного прибора или даже изо рта означало высшую степень благоволения. Правда, поскольку к извести могли подмешать яд, гостю разрешалось брать лист и орех из прибора хозяина, а известь приносить с собой.

Дамам полагалось уметь изящно и красиво готовить бетель в присутствии своих возлюбленных, мужей и их родственников. Бетелю отводилась важная роль в обычаях ухаживания и брака. Дальним родственникам, подчеркивая родственные связи, не предлагали бетель во время свадебных и погребальных обрядов. Некоторые индийские касты разрешали жевать бетель только лицам, состоящим в браке, а неженатым брахманам, студентам, аскетам, овдовевшим — запрещали. Бетель регулярно подносили друзьям, гостям, начальникам, сверхъестественным силам.

В конце XX в. политические и экономические перемены в регионе сузили ритуальную и социальную сферы потребления бетеля. Усилилась конкуренция между продуктами, обладающими сходными свойствами: согласно классификации немецкого фармаколога Л. Левина, бетель, кат, кофе, чай, какао и табак составляют особую категорию наркотических веществ - Excitantia (букв. возбуждающих). Несмотря на религиозные запреты, жители Юго-Западной Азии не отказались от ката, а п-ва Индостан - от бетеля.
В Индии бетель включен в число восьми жизненных удовольствий (bhogas), к которым относили также притирания (мази), благовония (ладан), женщин, музыку, постель, пищу и цветы. Возможно, устойчивость традиции бетеля в Южной и Юго-Восточной Азии объясняется тем, что на него в меньшей степени распространяются социальные и религиозные ограничения, связанные с пищей, и что борьба с ним ведется менее активно, чем с алкоголем и табаком. В Бирме и Шри Ланке буддийские монахи, которым курение запрещено, жуют бетель как стимулятор для медитации.
Дома бетель ныне готовят реже и с меньшими формальностями. Зато в ресторанах после еды подают экзотические жевательные смеси, а уличные торговцы предлагают бетель разного состава, в том числе местные варианты «фаст фуд» (с ареком машинного помола, ментолом и пр. в промышленных упаковках). Новые, недорогие и несложные в употреблении продукты, не без влияния рекламы, удовлетворяют потребность человека в удовольствиях. Бетель сдает свои позиции табаку и алкоголю, которые завоевывают всё большую популярность среди молодежи.

Е.С. Соболева
Феномен удовольствия в культуре. Матер. междунар. науч. форума
6-9.04.2004 г. - СПб.: Центр изучения культуры, 2004

http://ec-dejavu.ru/b-2/Betel.html<\/u><\/a>

 Отправлено: 08.01.11 16:48. Заголовок: ДХОТИ Самая древняя..

ДХОТИ

Самая древняя индийская драпированная одежда, которая упоминается в исторических источниках, (исключая цивилизацию Хараппы) - это дхоти. Хотя Будда изображается одетым в мантию, его ближайшие последователи, такие как Ашока, и мужчины, и женщины, представленные в ступе Бхархут, носили дхоти с тщательно заложенными складками. В наши дни, мужчины по всей Индии все еще носят дхоти. Для драпировки дхоти требуется кусок ткани, который кажется длиннее и больше, чем носили в древности, но драпировка обычно проще, и теперь его уже не носят с поясом.

Все типы драпировки дхоти имеют одну и ту же основу. Это единственная драпировка, которую начинают одевать не с края, а с середины куска ткани. Центральная часть ткани обрачивается вокруг бедер. Оба конца ткани затем оборачиваются вокруг обеих ног.

Дхоти — это искусно задрапированная, набедренная одежда индийских мужчин. Дхоти представляет собой полосу прямоугольной ткани, длиной обычно 5 метров, белого или другого однотонного цвета. На разных языках Индии оно известно под разными названиями. Так на панджаби — это лаача, на бенгали — дхути, на тамильском — вешти, а на малаялам — мунду. Существуют различные способы драпировки дхоти, но есть и общий стиль. Драпировку начинают не с края, а с середины куска ткани. Центральная часть ткани оборачивается вокруг бедер и завязывается впереди на узел. Левый конец ткани, сложенный в складки, оборачивается вокруг левой ноги и закладывается за пояс сзади, а правый драпируется в складки и закладывается впереди за пояс.

В Северной Индии дхоти носят вместе с куртой (длинной рубахой). Это сочетание называют "Дхоти Курта". В Южной Индии дхоти одевают с ангаваштрам (накидкой на плечи). В некоторых частях страны мужчины носят лунги (полоса ткани длиной 2 метра и шириной 1,5), которые сшиваются наподобие юбки или носятся просто завязанными на талии. Чаще всего дхоти одевают на праздники и семейные торжества. Некоторые мужчины, хотя их и не много, отдают предпочтение именно дхоти и носят его каждый день. Западный стиль всё сильнее проникает в Индию, и для большенства мужчин дхоти стало домашней одеждой, прежде всего из-за удобства.



Курта — это длинная широкая рубаха, длина которой достигает колен, но может быть и немного короче. В зависимости от личных предпочтений, курту можно одевать с чуридарами, узкими штанами, выкроенными специально длиннее ноги, чтобы образовать на голени складки, напоминающие браслеты. Также её носят с широкими шальварами (шароварами) и паджами — широкими, свободными брюками, незауженными книзу.

Курта является универсальной частью одежды, которую носят как в официальных, так и в неофициальных случаях. Традиционная курта не имеет воротника и вырез, как правило, находится на груди. Однако сегодня она претерпела значительные изменения. Существует удивительное разнообразие выбора курты различного качества и стиля переплетения нитей. Летом предпочтительна курта из хлопка и шёлка, а зимой пользуются спросом плотные ткани, такие как шерсть или кхади (ткань из спряденных вручную нитей на прялке, называемой чаркха (charkha), сырьём для которой служат хлопок, шерсть и шёлк). Пуговицы традиционно деревянные и металлические не пришиваются, а скорее привязываются к ткани. Украшенная вышивкой и драгоценностями, курта, являющаяся традиционно индийской одеждой, пользуется всё большей популярностью в других странах.

Шервани — это длинный сюртук, застёгивающийся до воротника. Его длина бывает обычно ниже колена. Он добавляет шарма и грации особенно высоким мужчинам. Индийцы не скупятся, покупая шервани по случаю торжеств и свадьбы. Шервани обычно одевают с шальварами (шароварами) или с чуридарами (узкими штанами).



Происхождение шервани можно проследить, вернувшись во времена Делийского Султаната и Могольской империи. К концу XVIII в. почти каждый мужчина носил шервани. На сегодняшний день существуют огромные варианты стилей и моделей этого костюма. Шервани шьют из шелка или сатина и украшают вышивкой, зеркалами и блёстками. В Пакистане шервани является национальной одеждой, причём правительственные чиновники носят шервани чёрного цвета . В то время как в Индии мужчины одевают шервани в основном на семейные торжества.

В Индии повсеместно мужчины носят тюрбаны. Это длинный кусок ткани, обычно 5 метров длиной, который оборачивают множество раз вокруг головы. Этот традиционный головной убор имеет большое значение в жизни индийцев. Широко известный как пагри (pagri), тюрбан изначально предназначался оберегать голову от жары и знойного солнца. Чтобы справиться с жаркими климатическими условиями пустыни этот длинный кусок ткани замачивали в воде на ночь и затем утром завязывали вокруг головы. Множество слоёв тюрбана сохраняют влагу в течении всего дня и так спасают от пылающей жары.

От региона к региону стиль заматывания тюрбана отличается. Из всех тюрбанов особенно популярны раджастанские и сикские. Раджастан — это очень большой штат, проявляющий обширное многообразие. Переезжая из одного города Раджастана в другой можно увидеть мужчин, носящих абсолютно разные тюрбаны. Причём в определённых частях штата размер тюрбана говорит о статусе человека в обществе.

В религии сикхов тюрбан, называемый дастар, играет важную роль. Мужчины наматывают свой большой широкий тюрбан на узел волос (сикхи никогда не обрезают свои волосы), закрывая им уши. Согласно предписанию их религии, волосы должны быть всегда закрыты при появлении в общественных местах.

Не менее знамениты и майсурские тюрбаны, известные как майсор пета (Mysore peta), которые были неотъемлемой частью одежды махараджей Майсура.

 Отправлено: 13.01.11 10:37. Заголовок: КАСТЫ: ОТВЕРЖЕННЫЕ ..

КАСТЫ: ОТВЕРЖЕННЫЕ

Более двух тысяч лет назад в Индии сформировалась известная система, поделившая общество на замкнутые профессиональные группы. С тех пор каждый индиец рождается членом одной из них, всю жизнь занимается той же работой, что его предки, и не имеет ни права, ни возможности изменить свою судьбу. Законы жизни каждой касты записаны в религиозноправовых текстах (дхармашастрах) и в той или иной степени соблюдаются до сего дня.

К неприкасаемым (на хинди — «ачхут») относятся те, на кого возложен тяжелый физический труд, например — уборщики и кожевники. А еще — рыбаки, мясники, проститутки, бродячие артисты, уличные ремесленники. Самым тяжким в их положении во все века была не столько нищета, сколько социальная изоляция. Закон запрещал им питаться в обычных столовых, носить нарядные одежды, брать воду из общественных колодцев, возделывать землю и получать образование. Считается, что неприкасаемые несут на себе «грязь» своей профессии, а следовательно, могут «осквернить» своим прикосновением человека или пищу, а своим присутствием — жилище или храм.

Конечно, как почти всякой традиции — доброй ли, дурной ли, — подобному отношению есть рациональное объяснение. В Индии, как известно, вопросы гигиены являются вопросами жизни и смерти. Те, кто занимается грязной работой, — потенциальные разносчики заразы. Однако со временем дело зашло намного дальше, чем просто разумное ограничение контактов. Так, в некоторых южных областях нечистыми были объявлены не только прикосновение, но даже тень и сам вид неприкасаемого, и им под страхом смерти запрещалось выходить днем из дому.

Почему же эти люди на протяжении веков покорно подчиняются этим жестоким законам жизни? Ответ заключен в искренней религиозности подавляющего большинства индийцев. Свыше 80% населения страны исповедуют индуизм, в основе которого — идеология дхармы. Это многогранное понятие включает в себя категории морали, долга, права и определяет круг обязанностей каждого человека. Их выполнение обеспечивает счастье в следующей земной жизни. Для достижения святости вовсе не обязательно уходить в монастырь, предаваясь аскезе и многочасовым молитвам. Достаточно «просто» строго следовать своей дхарме, идти путем предков. Напротив, несоблюдение дхармы ведет к страданиям в будущей жизни. Страх перед ними настолько силен, что перевешивает все прелести равноправия.
Подобная идеология не просто позволяет низшим кастам смириться со своим положением как с данностью, но и объясняет его первопричину. Родился неприкасаемым? Значит, много грешил в прошлой жизни. Если же ты покорностью и тяжким трудом сумеешь искупить свои грехи, то в дальнейших перерождениях сможешь подняться чуть выше по кастовой лестнице.

Конечно, времена худо-бедно, но меняются, и с конца XIX века некоторые представители низших каст пытались бунтовать против своей участи. Первым, кому действительно удалось что-то изменить, был Бхимрао Рамджи Амбедкар. Родившись в 1893 году, он умудрился получить образование. Специальных школ для неприкасаемых тогда еще не существовало, однако отец смог каким-то чудом добиться для него права посещать занятия. При том, что мальчику не давали заходить в общий класс и общаться с учителями (он должен был сидеть за ширмой), ему даже в таких условиях удалось набраться знаний, которых хватило, чтобы успешно сдать экзамены в Бомбейский университет. Оттуда за успехи он был отправлен на учебу за границу, и, поучившись в Англии, Германии и США, с докторской степенью вернулся в страну и занял пост министра юстиции. Позже, в 1936 году, вместе с великим Махатмой Ганди Амбедкар добился для низших каст квоты в Законодательном собрании Индии, а вместо самого понятия «неприкасаемые» по инициативе Ганди вошло в употребление слово «хариджане» — божьи люди.
В дальнейшем, однако, пути Амбедкара и Ганди разошлись. Первый мечтал уничтожить кастовую систему в принципе, а второй предлагал бороться лишь с крайними ее проявлениями. Но в конце 1940-х годов министр еще успел поучаствовать в создании Конституции Индии: его стараниями туда вошли статьи, защищающие права низших каст. Но даже закон не смог изменить древнее сознание общества. Тогда Амбедкар решился на крайний шаг и в 1956 году убедил несколько миллионов неприкасаемых отказаться от индуизма и принять буддизм...

Сегодня количество хариджан в Индии превосходит по численности все население России и составляет 16% от миллиардного населения страны. Конечно, за последние полвека кое-что изменилось. С тех пор как низшие касты защищает индийская конституция, им все же открыт доступ в святилища, магазины и разные увеселительные заведения. В деревнях им разрешено пользоваться общественными колодцами и заниматься земледелием. Более того, в отдельной статье говорится о том, что государство берет неприкасаемых под свою опеку, выделяет им бесплатно и гарантирует определенный процент мест не только в органах власти, но и в университетах. Что и говорить, если с 1997 по 2002 год даже президентом Индии был «неприкасаемый» — Кочерил Раман Нараянан.

И все же одно дело — закон, а другое — жизнь. Одно дело — «прогрессивные» государственные чиновники, другое — селяне, для которых главным руководством к действию по-прежнему остается закон предков, дхармашастры. Да, неприкасаемых пускают в кафе, но для них там существует отдельная посуда. Да, им можно покупать в лавках, но особым образом: они говорят, что им нужно, кладут деньги на порог и с порога же забирают свой товар. Да, их дети теперь могут посещать общие школы, однако не имеют права сами наливать себе воду — дабы не осквернить ее — и обязаны ждать, пока им не поможет представитель других каст. В результате они порой часами не могут утолить жажду.

Все это — несмотря на то, что по указу №22, принятому еще в 1955 году, в случаях любой дискриминации, будь то запрет входить в храм или запрет пользования обычной посудой в ресторане, нарушитель может быть наказан тюремным заключением на срок до 6 месяцев или штрафом до 500 рупий! Даже любые словесные оскорбления этих людей запрещены, хотя в последнее время вошло в обиход слово «далит», что буквально означает «попираемый ногами».

Люди, не слишком образованные, по сей день настолько боятся ритуального осквернения, что не примут воду из рук неприкасаемого, даже умирая от жажды. Но помимо религиозных причин подобное отношение сохраняется и по практическим соображениям. Если со временем низшие касты выйдут из-под контроля, то кто будет делать за них всю грязную работу? Вряд ли кто-то добровольно согласится чистить выгребные ямы и убирать трупы животных с городских улиц. Еще и поэтому при распределении земли неприкасаемым часто стараются подсунуть худшие участки, а недавно появившиеся специальные школы для их детей поджигают.

В северных штатах для борьбы с активно отстаивающими свои права далитами высшие касты даже создают отряды боевиков — сены. Фанатичные приверженцы традиций действуют просто — методом истребления, не щадя даже беременных женщин и детей, мечтая об одном: стереть с лица земли чересчур рьяных неприкасаемых. Полиция реагирует весьма вяло. Так, в 2002 году арестовали главаря крупной банды «Ранвир сены». Однако за предшествующие шесть лет та успела совершить 36 нападений, в ходе которых было убито 400 человек (в частности, в 1997 году в ходе одного набега погибли 60 неприкасаемых).
В последние годы много шума наделал и случай в Харьяне. В сентябре 2002 года пятеро кожевников из касты джатавов сняли шкуру с еще живой коровы, лежащей на обочине дороги. Увидевшая это группа высококастовых индийцев набросилась на злоумышленников и убила их. Были заведены одновременно два уголовных дела — против погибших, согласно Закону об ограничении убийства коров, охраняющему всех священных животных, кроме больных и заразных, — и против группы лиц по статье «убийство». Примечательно, что на вскрытие сначала увезли труп коровы, а лишь затем — тела людей. Правда, по словам чиновников, они лишь хотели установить, была ли корова в самом деле жива на момент освежевания, что объяснило бы действия толпы.
А буквально год назад в деревне Хайраланджи около сорока высококастовых индийцев на глазах у всей деревни и уже без видимого повода учинили зверскую расправу над семьей неприкасаемых. Они вытащили из дома двух женщин и двоих мужчин, раздели их, перебили им ноги, чтобы те не могли убежать, и стали избивать велосипедными цепями. А затем добили топорами и надругались над телами. Последний факт, кстати, исчез впоследствии из обвинительного заключения. Скорее всего, по политическим соображениям — власти пытались хоть как-то смягчить жестокость произошедшего в глазах общества, чтобы избежать массовых выступлений неприкасаемых. Ведь жестокость редко бывает односторонней: случалось, что и акции протеста «божьих людей» заканчивались человеческими жертвами.

А вообще хариджане — лишь одно из звеньев большой «кастовой проблемы». Как доказала жизнь, проще сменить религию, чем уничтожить эту «систему предопределений». Люди все так же массово уходят в буддизм, ислам или христианство, и их положение в индийском обществе автоматически улучшается: мусульманину в деревне на самом деле можно пользоваться колодцем, а неприкасаемому — только на бумаге.
Существенно поправить свое положение в рамках кастовой системы может или исключительно одаренный человек, вроде того же Амбедкара, или особо консолидированная каста. Пока уникальным случаем такого рода остаются надары. С конца XIX века эти неприкасаемые старательно копировали привычки и правила жизни брахманов, такие как вегетарианство, ношение священного шнура и прочее. Кроме того, они настойчиво отказывались от своего традиционного занятия — изготовления алкогольного напитка из пальмового сока, распространяли легенды о своем высоком происхождении и как могли учили своих детей. В итоге отношение к ним изменилось.

Сегодня надары считаются чистой кастой и могут заниматься, скажем, торговлей.
О консолидации же всех неприкасаемых пока не идет и речи. Ведь внутри них тоже существует иерархия — одни считаются «чуть почище», другие — «грязнее». На самом низком уровне — уборщики помойных ям и туалетов. Своя иерархия существует даже в рамках каждой конкретной касты. Так, среди кожевников худшее положение у тех, кто снимает шкуры с трупов и проводит первичную обработку кожи.

Все это мешает хариджанам почувствовать себя товарищами по несчастью и перейти в наступление. Впрочем, большинство из них вполне довольны своей участью — благо, детей в индийских семьях с раннего возраста начинают учить основам структуры и иерархии кастовой системы. Она, кстати, имеет и свои плюсы — человек обеспечен работой и поддержкой собратьев до самой смерти. А что касается жесткой позиции ортодоксальных брахманов, то хариджане и сами не горят желанием с ними общаться и слегка презирают жрецов за лень и неспособность к физическому труду.

Если уж на то пошло, в Индии неприкасаемые — далеко не самые несчастные люди. Хуже всего относятся к вдовам. Сегодня потерявшие мужа уже не должны сжигать себя на погребальном костре умершего, как несколько веков назад, но они по-прежнему не имеют права работать, обязаны брить голову и носить простую одежду, а общаться с ними могут только самые близкие родственники. Считается, что контакты с вдовой навлекают на человека проклятие — страшнее того, что может принести неприкасаемый…

Источник: Данила Кузнецов (Журнал "Вокруг света", №8 (2803), Август 2007)

 Отправлено: 13.01.11 10:43. Заголовок: ЖЕСТЫ 1. Самый ува..

ЖЕСТЫ

1. Самый уважаемый жест у индийцев — «намасте»!


Вы видите в фильмах, что, в первую встречу кто -то, складывает ладони вместе, кланяется и говорит "Namaste". Вы можете приравнять это к рукопожатию. Можно поздороваться, пожав руку. Правда, здесь есть свои заморочки: дурной тон в Индии — пожимать руки людям, с которыми не был знаком ранее.
Приветствие Богу - это сложенные вместе ладони и поднятые чуть выше головы,
приветствие учителю- это сложенные ладони перед лбом,
приветствие старших или всех присутствующих – это сложенные ладони перед грудью!
Приветствие у мусульман Индии - правая ладонь поднимается к лицу.



2. Прощаются индийцы, подымая ладонь и двигая пальцами вверх-вниз. Но перебирать пальцами можно только при прощании с девушкой; если провожаете мужчину — только подымите ладонь ему вслед.

3. Касание чьих-то ног - знак уважения, обычно предоставляемого старшим или жен их мужьям. Почему это считают почтительным? Индусское богословие, и индийская культура вообще, считает что ноги наиболее загрязненная часть тела. Поэтому коснуться чьих - то ног – признак вашего огромного уважения (отношения) к ним: вы чтите их так сильно, что касание даже их ног является привилегией для вас.
Ну а при уважительном приветствии старших — пальцами касаются их стоп, хотя в быту жест упростился — достаточно коснуться голени.

4. Махание лампой на подносе
Обычно это происходит в двух различных контекстах: при приветствии гостя, и при поклонении Богу.
В последнем случае Лампой, или блюдом с горящими маслами машете круговыми движениями вокруг изображения божества - церемония, названная aarti. Человек, машущий подносом, делает подношения - из того что находится на подносе, Богу. Часто это сладости, после того как конфеты были предложены богу, они предлагаются поклоннику как священное продовольствие, или "prasad".
Подносом машут перед людьми как способ признать их святыми; так гости, как полагают, являются священными. Этим показывают что они оказали честь посетив вас.

5. Покачивания головой из стороны в сторону.
Очень распространенный жест. Это не европейское пожатие плечами вроде "не знаю", а безоговорочное вежливое согласие с говорящим, совершенно не обязывающим к чему-то большему (любое обещание, данное с таким покачиванием головы может быть забыто через минуту), в то время как кивок головой означает несогласие.

6. Вы дергаете свои уши или трогаете мочку уха - главным образом это означает извенение и сожаление. Если вы что то натворили, то этим жестом вы признаетесь и демонстрируете свое раскаяние.

7. Что означает то, когда Вы машете рукой около чьей-то головы?
Это движение отпугивает «злой глаз», символизируя готовность взять на себя любое зло, которое может угрожать невесте или близкому человеку. Это - фактически способ выразить восхищение тем, как прекрасна невеста (то есть, ее красота настолько великолепна, и ее брак настолько благоприятен, что это может возбуждать ревность и злые пожелания).


8. Покачивание большим пальцем в сторону кого-то
Этот жест означает -"позор на Вас", «стыдно»; также, иногда, как эквивалент "утереть нос".



9. Что означает то, когда Вы помещаете краску для век на чье либо лицо?
Когда кто - то выглядит особенно красивым, предполагается, что он(она) привлечет много ревности. Тогда помещают черную точку на ее(его) лице, чтобы отразить злой глаз, который мог бы быть привлечен ее(его) совершенством. Это наиболее часто делается младенцам, и женщины иногда рисуют черное пятно на их лицах, когда они особенно хорошо выглядят.


10. Сложив палец в кулак и показав мизинец - сходить в туалет. Если в незнакомой компании или в ресторане вдруг нужно выйти в уборную — достаточно посмотреть вопросительным взглядом на собеседника, подняв мизинец (или спросить: «А где у вас тут номер один?»). Если нужно надолго задержаться там по нужде, тогда — горизонтально показать сложенные вместе указательный и средний пальцы (или спросить о «номере два»). В Индии уборные для одного и другого «случая» — разделены. Отсюда два разных жеста и два номера.


11. Зигзагообразное движение указательного пальца (движение змеи) означает «Ты — лжец!».

12. Хлопание себя ладонью по лбу ( типа нашего "Ну как же я раньше не догадался !" ) есть знак скорби.

13. Дружественно помахать рукой типа "пока-пока" означает "Иди сюда".

14. Когда иностранцы машут рукой в знак приветствия, индийцы обычно понимают это как «нет» или «уходите».

15. Когда индийцы, улыбаясь, взмахивают руками или делают головой «восьмерку», это означает знак согласия.

Жесты-табу

16. Подмигивание глазом
Этот жест означает конкретно одно - приглашение к любовной игре. Если русские могут подмигнуть глазом, просто как веселое приветствие, даже на улице незнакомому. То в Индии надо срочно оскорбляться, если кто-то подмигнул тебе. В Индии, это - строгое ни-ни.

17. Если же мужчина ищет представительницу древнейшей профессии — он указывает указательным пальцем на свою ноздрю.

18. Щелкать пальцами, пытаясь позвать кого-то, не нужно. Это вызов. А «пульсирующий» пучок пальцев — намек на то, что ваш собеседник испытывает страх. Не показывайте на людей пальцем или двумя пальцами (так указывают на нижестоящих). Указывайте подбородком, всей рукой или большим пальцем. Когда на человека показывают ногой или обувью, это считается оскорблением.

 Отправлено: 13.01.11 10:45. Заголовок: Почему индийцы едят ..

Почему индийцы едят руками

У европейцев – вилки, ложки, ножи, да ещё и разного размера и предназначения; у восточно-азиатов – палочки. А вот индийцы используют свои пальцы, упорно не желая расставаться с этой традицией, которая у многих ассоциируется с негигиеничностью и нецивилизованностью.
Надо сказать, что в настоящее время в любом доме индийца, а также в кафе и ресторанах, имеется выбор и ложек и вилок. Но всё равно, местный народ предпочитает есть руками.

Традиция эта берёт начало с древних времён. В то время тарелками служили банановые листья. Согласитесь, использование ножей и вилок, и даже палочек, приводило бы к дыркам в такой посудине. А пальцы – они очень чувствительны, ими можно перемешивать и есть, не повредив «тарелку».

Вторая причина – это сама индийская еда. Это всевозможные лепёшки, рис, мясо или овощи в густом или менее густом соусе. Лепёшки отрываются небольшими кусочками и обмакиваются в соус или служат своеобразным черпаком для более жидкой подливки. Ложка или вилка тут вообще неуместны. Ну а если это рис, то его необходимо тщательно перемешивать с другими блюдами, что, утверждают индийцы, лучше получится сделать именно руками.

Есть даже некое философское объяснение этой традиции. Еда – это одно из сенсуальных наслаждений. И чтобы насладиться ею в полной мере, надо получать удовольствие от всего – вкуса, запаха, вида и ... прикосновения.

Насчёт негигиеничности можно только сказать, что ни один индиец не сядет за стол, не помыв тщательно руки. Приходится их мыть и после еды. Для этой цели в некоторых ресторанах подают тёплую воду в чашке с кусочком плавающего там лимона.

Спросите любого индийца, почему он ест руками и ответ будет: «Потому что так вкуснее!»

 Отправлено: 13.01.11 13:23. Заголовок: Ирочка какая же ты у..

Ирочка какая же ты умница! Потрясающие статьи с познавательной информацией об этой удивительной стране! [взломанный сайт]

 Отправлено: 28.02.11 18:45. Заголовок: ТРАДИЦИИ ИНДИИ Инд..

ТРАДИЦИИ ИНДИИ

Индия необыкновенная страна, где на небольшой территории уживаются вместе многие религиозные направления, духовные течения, такие как индусы и мусульмане, христиане и сикхи, джайны и буддисты и т.д. Основным условием такого мирного сосуществования является принятие и уважение к обычаям и традициям друг друга.

Глядя на повседневную жизнь Индии, можно подумать, что за последние 2-3 тысячи лет эта страна мало изменилась. Хотя в последние годы жители городов заметно европеизировались, сила традиции напоминает о себе и в мегаполисах.

Для того, чтобы ваше общение с местным населением было проще и вы чувствовали себя свободно и гармонично во время поездки в Индию, стоит ознакомиться с традициями и обычаями этого государства.

В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, как для молитвы, и покачивают головой со словами: «намасте». Таким образом, местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей. Однако мужчины без колебаний поздороваются с вами за руку, если вы мужчина. Рукопожатие будет оценено как жест исключительного дружелюбия. Для индийских женщин неприемлемы свободные нравы в общении между мужчинами и женщинами, принятые на Западе, поэтому следует избегать физических контактов, таких как рукопожатие, если вы женщина. Не здоровайтесь с женщиной за руку (если только она первой не протягивает ее) и не кладите руку на плечо женщине или мужчине. В Индии принято приветствовать учителей, почтенных религиозных наставников, а также старших кланяясь и касаясь своих ног (иногда возможно просто прикоснуться к ногам Учителя руками, наклонившись, без глубокого поклона), а затем выпрямляясь и касаясь своей головы.

Покачивание головой из стороны в сторону в Индии может означать как “нет”, так и “да”, причем последнее - чаще. Это может ввести в заблуждение.

Европейское нет - это отмахивание головой влево-вправо. Индийское "да" - это покачивание головы из стороны в сторону, как будто вы после купания выливаете воду из ушей, или говорите "может быть, ну давай попробуем...".

Приходя в гости, и знакомясь с кем-нибудь, хорошо знать, что имя индуса обычно состоит из его личного имени, затем имени его отца, касты, к которой он принадлежит и названия местности (деревни) в которой он живет. Фамилии не имеют значения, замужняя женщина сохраняет свое имя и в документах обозначается как такая-то, жена такого-то.

Старайтесь, чтобы подошвы ваших туфель не были обращены в чью-либо сторону - это может быть расценено как знак неуважения. Не показывайте указательным пальцем - пользуйтесь жестами вытянутой руки, либо подбородка.

В Индии не принято проявление чувств прилюдно (объятия и поцелуи) - это является неприличным для местных жителей. Мужчине и женщине не стоит держаться за руки на публике (возможно только мужу и жене, и то - наедине).

Экзотическая примета Индии – огромное количество коров на улицах городов и селений Индии. Известно, что в Индии корова – священное животное, символизирующее плодовитость, изобилие, землю, персонификация как неба, так и земли. В индуистской и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы, вероятно, настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным. "Священная корова" Индии - кормилица, которая дает плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви - обожествленная и персонифицированная земля, мать всех существ. Она обычно прославляется вместе с Дьяусом-небом. Притхиви - женское начало, мать, а Дьяус - мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино. Их разъединение, приписываемое прежде всего Индре (или Варуне) приравнивается к созданию Вселенной. Молоко Притхиви проливается в виде плодоносного дождя.

Не дай Бог, наехать на корову – последствия будут самые печальные, вплоть до пожизненного заключения. Чтобы избежать неприятностей лучше не трогать этих животных, дорогих сердцу каждого индуса, ведь убийство коровы и употребление в пищу говядины считается тяжелейшим грехом. Зато быков очень часто используют как рабочую силу, за исключением тех, которые посвящены богу Шиве.

Особо почитают в Индии обезьян, обитающих в посвященных им храмах. Животных с удовольствием кормят как индусы, так и туристы, причем иногда обезьяны сами пристают к незнакомцам, дергают их за одежду и протягивают лапы. Попав в окружение этих сорванцов, лучше дать им что-нибудь съестное, иначе они могут укусить. В знаменитом Дворце ветров в Джайпуре обезьян столько, что индусы не советуют туристам осматривать его, так как животные - единовластные хозяева дворца - агрессивны по отношению к людям. Гордость и краса Индии - павлины. Птицы начинают упражняться в пении с раннего утра и демонстрируют свои вокальные данные повсюду.

Перед входом в храмы, мечети или гурдвары (сикхские храмы) обязательно следует снимать обувь, также в доме принято снимать обувь и ходить босиком. В храмах за небольшую плату вам предложат оставить обувь на хранение или предложат чехлы на обувь, обычно разрешают проходить в носках. Не берите с собой в храмы любые изделия из кожи, это могут посчитать оскорблением. Во многих местах в Индии практикуется разделение мужчин и женщин, особенно в храмах и местах поклонения. Необходимо придерживаться этого обычая. Если вы пользуетесь "джапамалой" (четками), старайтесь не показывать их и носите под одеждой, так как все предметы духовной практики священны и не должны попадать на глаза случайным людям.

Мужчины Индии обычно носят одежду типа дхоти, лунги и пижама. Женщины носят сари или пенджаби. Сари - старинная женская одежда, состоящая из целого куска ткани до 10 м длиной, которую обертывают вокруг тела особым образом. Руки и ноги украшают огромным количеством бус и браслетов. В центре лба индианки рисуют красной краской тику, которая символизирует источник жизни. Большинство замужних женщин носят сари, красную потту на лбу, обручальное ожерелье (мангала сутрам), кольца на пальцах и в носу, серьги, ножные браслеты. В Индии существуют определенные предписания для ношения украшений, поэтому, не зная их, лучше не пользоваться индийскими украшениями. Считается неуважительным носить длинные или средней длины распущенные волосы, поэтому индийские женщины собирают волосы в пучок или косу.

Важно помнить, чтобы стиль одежды, манеры и поведение приехавших гостей, выражали уважение к традициям местного населения. Западная манера поведения и одежда вызывают непонимание и неодобрение у деревенских жителей.

Во многих случаях фотографировать внутри храмов запрещается, поэтому, прежде чем воспользоваться фотоаппаратом, спросите разрешения. К туристам обычно относятся доброжелательно, иногда позволяют присутствовать при религиозных ритуалах. Посещая священные места, обратите внимание на свою одежду, она должна быть скромной. В сикхских храмах следует находиться с покрытой головой, в мечетях женщины должны закрывать головы и плечи, им следует также быть в длинных одеждах. По традиции, опускайте немного денег в ящик.

 Отправлено: 28.02.11 19:00. Заголовок: Ракша Бандхан http..

Ракша Бандхан



Ракша-Бандхан празднуется в месяце Шравана в ночь полнолуния. Празднество Ракша-Бандхан символизирует привязанность, любовь и чувство братства. 'Ракша' означает "защита", а 'Бандхана' означает "связь", "узы". Поэтому когда сестра связывает 'Ракхи' вокруг запястья своего брата, то это означает ее преданную привязанность к нему. Брат даёт свое запястье, показывая протянутую руку защиты. Праздник Ракша-Бандхан также известен как Ракхи.
Женщины, желающие выказать уважение друзьям, сделав их своими назваными братьями, повязывают им ракхи на запястья, что, между прочим, впредь лишает отмеченных таким образом мужчин права испытывать к "сестрам" иные чувства, помимо братских!

Существует легенда, что во время войны богов и демонов супруга Индры повязала на запястье своего мужа шелковый амулет - ракхи, который обладал чудесными свойствами и помог Индре отвоевать у демонов свою небесную обитель. В этот день сестры повязывают своим братьям ракхи, призванные защитить их от злых сил. В принципе, повязать на руку молодому человеку такой амулет может не только сестра, а юноша, отмеченный ракхи, обязан до конца своих дней покровительствовать повязавшей ее девушке. Известны случаи, когда правители или полководцы поднимали целые армии, чтобы защитить девушку, когда-то повязавшую им ракхи



Ракша-бандхан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые блюда.
о сладком блюде : за несколько месяцев до праздниика девушки ии женщиины начиинают готовить jowe(честно говоря не знаю как оно пишется), это вермиишель ручного изготовления, очень мелкая и тонкая из которой в день Ракхии сестра приготовит сладкое блюдо с сухофруктамии и будет угощать брата...делается крутое тесто из белой муки и манки и отщипываются эти вермишелинки по одной...ну у ниих это быстро конечно получается, но всё-равно это заниимает много дней, чтобы нащипать и насушить нужное кол-во этой вермишели...